Marx se référait généralement à la société qu'il souhaitait voir établie par la classe ouvrière comme « société communiste ». Précisément parce qu'il croyait que la « société communiste » serait le résultat de la lutte et du mouvement de la classe ouvrière contre ses conditions d'existence capitalistes, Marx a toujours refusé de donner une image détaillée de ce qu'il attendait d'elle : c'était quelque chose pour lui. la classe ouvrière à travailler par elle-même. Néanmoins, dispersées dans ses écrits, publiés et non publiés, se trouvent des références à ce qu'il croyait devoir être les caractéristiques fondamentales de la nouvelle société que la classe ouvrière établirait à la place du capitalisme.
Association bénévole
Il faut souligner que nulle part Marx n'a fait la distinction entre « société socialiste » et « société communiste ». Pour lui et Engels, ces deux mots signifiaient la même chose, étant des noms alternatifs pour la société qu'ils pensaient que la classe ouvrière établirait à la place du capitalisme, une pratique qui sera suivie dans cet article. En fait, outre le communiste, Marx employait quatre autres mots pour décrire la société future : associé, socialisé, collectif et coopératif. Tous ces mots véhiculent une signification similaire et font ressortir le contraste avec la société capitaliste où non seulement la propriété et le contrôle de la production mais la vie en général est privée, isolée et atomisée. Parmi ceux-ci, le mot que Marx utilisait le plus fréquemment - presque plus fréquemment que communiste - était association. Marx a écrit de la société future comme « une association qui exclura les classes et leur antagonisme » (PP, p. 197) et comme « une association, dans laquelle le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous » (CM, p. 82). Dans le tome III de Capital Marx écrit trois ou quatre temps de la production dans la société future contrôlée par les « producteurs associés » (pp. 428, 430-1 et 800). Association était un mot utilisé dans les cercles ouvriers en Angleterre pour désigner une union volontaire de travailleurs pour surmonter les effets de la concurrence. C'était aussi le sens de Marx : dans la société future, les producteurs coopéreraient volontairement pour promouvoir leur propre intérêt commun ; ils cesseraient d'être « la classe ouvrière » et deviendraient une communauté sans classe.
Pas d'état coercitif
Dans ces circonstances, l'État en tant qu'instrument de domination politique sur les personnes n'aurait pas sa place. Un tel organe social de coercition n'était, selon Marx, nécessaire que dans les sociétés divisées en classes comme instrument de domination de classe et pour contenir les luttes de classe. Comme il le dit, dans la société socialiste « il n'y aura plus de pouvoir politique proprement dit puisque le pouvoir politique est précisément l'expression officielle des antagonismes dans la société civile » (PP, p. 197) et « le pouvoir public perdra son caractère politique ». personnage. Le pouvoir politique proprement dit n'est que le pouvoir organisé d'une classe pour en opprimer une autre » (CM, p. 81).
La société socialiste aurait bien besoin d'une administration centrale mais celle-ci ne serait pas un « État » ou un « gouvernement » en ce sens qu'elle n'aurait à sa disposition aucun moyen de contraindre les gens, mais se préoccuperait uniquement de gérer les affaires sociales sous contrôle démocratique. Marx a approuvé la proposition de Saint Simon et d'autres premiers critiques du capitalisme pour «la conversion des fonctions de l'État en une simple surveillance de la production» (CM, p. 98), et a également déclaré que «la liberté consiste à convertir l'État de un organe superposé à la société en un organe totalement subordonné à celle-ci » (CGP, p. 32). En d'autres termes, une fois le socialisme établi et les classes abolies, les caractéristiques coercitives et antidémocratiques de l'appareil d'État auraient été supprimées, ne laissant que des fonctions purement administratives principalement dans le domaine de la planification et de l'organisation de la production.
Propriété commune
Les ressources naturelles et les instruments de production fabriqués par l'homme seraient communs : Marx parle d'« une communauté d'individus libres, exerçant leur travail avec les moyens de production en commun » (Vol. I, p. 78) et, en son Critique du programme de Gotha, de « la société coopérative fondée sur la propriété commune des moyens de production » (p. 22) et des « conditions matérielles de production » étant « la propriété coopérative des travailleurs eux-mêmes » (p. 25). Il est significatif que Marx n'ait jamais défini la société communiste en termes de propriété et de contrôle des moyens de production par l'État, mais plutôt en termes de propriété et de contrôle par une association volontaire des producteurs eux-mêmes. Il n'assimile pas ce qu'on appelle aujourd'hui la « nationalisation » au socialisme.
Production prévue
Une autre caractéristique de la société communiste, selon Marx, serait une production consciemment planifiée. Il parle d'une société « dans laquelle les producteurs règlent leur production selon un plan préconçu » (Vol. III, p. 256) et de « la production par des hommes librement associés . . . consciemment réglé par eux conformément à un plan établi » (Vol. I, p. 80).
La planification consciente, le contrôle conscient des conditions matérielles de la vie, était clairement pour Marx l'essence du socialisme. Dans les années 1840, quand il avait l'habitude de s'exprimer philosophiquement, Marx insistait continuellement sur ce point. C'est ce qu'il voulait dire lorsqu'il disait que l'histoire véritable ne commencerait pas tant que le socialisme n'aurait pas été établi ; les êtres humains ne se comportaient pas comme des êtres humains tant qu'ils étaient contrôlés par des forces historiques et économiques aveugles, finalement de leur propre création mais non reconnues comme telles ; Le socialisme permettrait aux hommes de régler consciemment leur rapport à la Nature ; seule une telle société consciemment planifiée était une société vraiment humaine, une société compatible avec la nature humaine.
Mais l'approche de Marx à la planification dans le socialisme n'était pas seulement philosophique. C'était pratique aussi. Il était bien conscient que réguler « la production selon un plan préconçu » serait une énorme tâche organisationnelle. En effet, ce serait, si vous voulez, le problème économique du socialisme. Faire correspondre la production aux besoins sociaux serait en premier lieu un énorme exercice statistique. Marx a souligné que pour ce genre de raison, la "comptabilité" serait plus nécessaire dans le socialisme que sous le capitalisme - non pas qu'il envisage que les livres de la société socialiste soient tenus en argent. La société socialiste, pensait-il, utiliserait une mesure directe du temps de travail pour ses statistiques et sa planification (Vol. III, pp. 184 et 830). Il faudrait calculer combien de temps de travail serait nécessaire pour produire des éléments particuliers de richesse ; la demande sociale réelle (par opposition au marché monétaire) pour les différents éléments de richesse devrait également être calculée ; et tous les chiffres mis ensemble pour construire un plan défini pour l'allocation des ressources et du travail aux différentes branches de production.
En plusieurs endroits, Marx compare la manière dont le capitalisme et le socialisme s'attaqueraient aux mêmes problèmes, par exemple un projet à long terme qui ne porterait pas ses fruits sous forme de produits finis avant quelques années, mais auquel il faudrait entre-temps allouer du travail et Ressources. Sous le capitalisme, disait Marx, cela crée des problèmes monétaires et des bouleversements ; mais dans le Socialisme il ne s'agit que d'une planification « préconçue », d'en tenir compte à l'avance (Tome II, pp. 315 et 358). De même pour les erreurs de calcul, disons la surproduction : sous le capitalisme (où la surproduction signifie par rapport à la demande du marché), cela provoque une crise et une baisse de la production ; dans le Socialisme (où la surproduction serait par rapport à la demande sociale réelle) il n'y aurait pas de problème : elle pourrait être corrigée dans le prochain plan (Vol. II, pp. 468-9).
Dans son Critique du programme de Gotha (p. 22) et dans le tome III de Capital (p. 854), Marx énumère les diverses utilisations majeures auxquelles le produit social devrait être affecté dans une société socialiste :
1) Remplacer les moyens de production (matières premières, usure des machines, etc.) utilisés pour produire le produit social.
2) Étendre les moyens de production afin de pouvoir produire un produit social plus important.
3) Un petit excédent comme réserve pour se prémunir contre les accidents et les catastrophes naturelles (et les erreurs de calcul de planification, pourrions-nous ajouter).
4) La consommation individuelle des producteurs réels.
5) La consommation individuelle des inaptes au travail : les jeunes, les vieux, les malades.
6) Consommation sociale : écoles, hôpitaux, parcs, bibliothèques, etc.
7) Administration sociale non liée à la production.
C'est évident, bien sûr, mais il est bon de le préciser afin de montrer que Marx a discuté de certains des problèmes pratiques de la production totalement planifiée.
Abolition du marché
La société socialiste, comme Marx l'a dit à plusieurs reprises, serait une société non marchande, avec tout ce que cela impliquait : pas d'argent, pas d'achats et de ventes, pas de salaires, etc. En fait, il pensait qu'une bonne planification et le marché étaient incompatibles. : soit la production est régulée par un plan conscient préalablement élaboré, soit elle est régulée, directement ou indirectement, par le marché. Lorsque Marx parlait des hommes sous le capitalisme dominés par des forces aveugles, qui étaient en fin de compte leurs propres créations, c'était précisément aux forces aveugles du marché qu'il avait principalement à l'esprit. Pour lui, le capitalisme était essentiellement une économie de marché dans laquelle l'allocation du travail et des ressources aux différentes branches de production était déterminée par ce qu'il appelait « la loi de la valeur ». Bien que la production sous le capitalisme n'ait pas été consciemment contrôlée, elle n'était pas complètement anarchique : une sorte d'ordre était imposé par le fait que les biens s'échangeaient dans des proportions définies, liées à la fois à la quantité de temps de travail socialement nécessaire consacré à leur production et au temps de travail moyen taux de profit sur le capital investi. Sous le capitalisme, c'était la moyenne du taux de profit sur le capital investi dans les différentes branches qui réglait la production. Mais il s'agissait d'un processus aléatoire imprévu qui n'était exact qu'à long terme; à court terme, elle a conduit à une alternance de périodes d'expansion et de récession, de pénurie de main-d'œuvre et de chômage de masse, de profits élevés et de profits faibles. L'affirmation par la société d'un contrôle conscient de la production, et l'allocation des ressources aux différentes branches de la production selon un plan préalablement arrêté, signifient nécessairement pour Marx la disparition non seulement de la production pour le profit, mais aussi de tout le mécanisme de la production. marché (y compris le marché du travail, et donc du système salarial), de la production pour le marché (« production marchande »), de l'achat et de la vente (« échange ») et de la monnaie.
La Manifeste communiste parle spécifiquement de « l'abolition communiste de l'achat et de la vente » (p. 72) et de l'abolition non seulement du capital (la richesse utilisée pour produire d'autres richesses en vue du profit) mais aussi du travail salarié (p. 73). Dans le tome I, Marx parle de « travail directement associé, une forme de production qui est totalement incompatible avec la production de marchandises. . .” (p. 94) et dans le tome II des choses étant différentes « si la production était collective et ne possédait plus la forme de la production marchande . . .” (p. 451). De plus, dans le volume II, Marx, en comparant la façon dont le socialisme et le capitalisme traiteraient un problème particulier, dit à deux reprises qu'il n'y aurait pas d'argent pour compliquer les choses dans la société socialiste : « Si nous concevons la société comme n'étant pas capitaliste mais communiste, il n'y aura pas d'argent -capital du tout en premier lieu. . .” (p. 315) et « dans le cas de la production socialisée, le capital-argent est éliminé » (p. 358). En d'autres termes, dans le socialisme, c'est uniquement une question de planification et d'organisation. Marx a également conseillé aux syndicalistes d'adopter le mot d'ordre révolutionnaire « Abolition du système salarial » (VPP, p. 78) et, dans son Critique du programme de Gotha, affirmait « qu'au sein de la société coopérative fondée sur la propriété commune des moyens de production, les producteurs n'échangent pas leurs produits » (pp. 22-3) pour la simple raison que leur travail serait alors social et non individuel et appliqué. dans le cadre d'un plan défini. Ce qu'ils produisent leur appartient collectivement, c'est-à-dire à la société, dès qu'il est produit ; la société socialiste affecte alors, toujours selon un plan, le produit social à divers usages préalablement convenus.
Distribution de biens de consommation
L'un de ces usages doit être la consommation individuelle. Comment Marx pensait-il que cela serait organisé ? Là encore, Marx adopte une vision réaliste. À terme, dit-il, le principe « de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins » s'appliquerait (CGP, p. 24). En d'autres termes, il n'y aurait pas de restrictions sociales à la consommation individuelle, chaque membre de la société étant libre de puiser dans le stock commun de biens de consommation selon ses besoins individuels. Mais Marx savait que cela présupposait un niveau de productivité plus élevé que celui qui prévalait à son époque (il écrivait en 1875). En attendant, tandis que les forces productives s'élargissaient, la consommation individuelle devait inévitablement être restreinte. Comment? Marx a fait remarquer simplement que la façon dont la richesse serait allouée à la consommation individuelle dans la société communiste dépendrait de ce qu'il y avait à allouer et de combien : « Le mode de cette distribution variera avec l'organisation productive de la communauté, et le degré de développement atteint par les producteurs » (Vol. I, p. 78). C'était une autre évidence, mais à trois ou quatre reprises Marx est allé plus loin et a évoqué un mode spécifique de régulation de la répartition : par les « chèques-temps de travail ». L'idée de base d'un tel système est que chaque producteur recevrait un certificat attestant du temps qu'il a passé au travail ; cela lui donnerait le droit de tirer du stock commun de richesses réservé à la consommation individuelle une quantité équivalente de biens de consommation, également mesurée en temps de travail. Ceci, comme Marx lui-même l'a reconnu, n'était qu'un des nombreux systèmes possibles sur lesquels la société socialiste pouvait démocratiquement s'entendre pour allouer la richesse à la consommation individuelle dans les conditions temporaires de rareté relative supposées ici - de manière réaliste pour 1875 - exister. Tant que le nombre total de bons émis correspondait au montant total de la richesse mise de côté pour la consommation individuelle, la société pouvait adopter tous les critères de son choix pour décider du nombre de bons que des individus particuliers ou des groupes d'individus devraient avoir ; ce besoin n'a aucun rapport avec le nombre d'heures qu'un individu peut ou non avoir travaillé. De même, les "pseudo-prix" attribués à des biens particuliers à distribuer n'ont pas besoin d'avoir de rapport avec la quantité de temps de travail consacré à leur production. Marx lui-même a décrit certains des défauts du système des chèques-temps de travail, mais a également fait remarquer que tout système de bons d'allocation de biens pour la consommation individuelle surferait d'anomalies, étant imposé à la société socialiste par le système productif pas encore assez développé. forces vives dans ce qu'il appelait « la première phase de la société communiste ».
Lorsque Marx mentionne les chèques-temps de travail dans Le Capital, il a toujours clairement indiqué qu'il ne supposait un tel système qu'à titre d'exemple : « simplement pour établir un parallèle avec la production de marchandises » (Vol I, p. 78) ou que les producteurs « peuvent, quoi qu'il en soit, … » (Vol. II, p. 358) recevoir des chèques-temps de travail. Il a également souligné que ces bons ne seraient pas de l'argent au sens propre : « l'argent du travail d'Owen... n'est pas plus de l'« argent » qu'un billet de théâtre » (Vol. I, p. 94) et « ces bons sont pas d'argent. Ils ne circulent pas » (Vol. II, p. 358). (Voir aussi sa discussion sur la soi-disant « argent-travail » dans La critique de l'économie politique, p. 83-6.)
Le point de vue de Marx ici est que les bons seraient simplement des morceaux de papier permettant aux gens de prendre telle ou telle quantité de biens de consommation ; ils ne seraient pas des jetons contre de l'or comme le papier-monnaie d'aujourd'hui ; une fois remis, ils seraient annulés et ne pourraient donc pas circuler. En outre, ils seraient émis dans le cadre du plan global de production et de répartition des richesses. Enfin, nous le répétons, tout système de bons, qu'il soit basé sur le temps de travail ou sur une autre base, n'était considéré par Marx que comme une mesure temporaire pendant que les forces productives se développaient aussi rapidement que possible jusqu'au niveau où elles permettraient à la société socialiste d'aller. au libre accès selon les besoins individuels.
C'est pourquoi ce n'est plus qu'un problème académique. Le développement ultérieur des forces de production depuis l'époque de Marx a signifié que le système dont il a toujours dit qu'il était le but final du socialisme - le libre accès aux biens de consommation selon les besoins individuels - pouvait maintenant être introduit presque immédiatement après l'établissement du socialisme. Le problème que Marx envisageait comme solution possible aux chèques-temps de travail n'existe plus vraiment.
Conclusion
Nous avons donc vu que Marx soutenait que la future société communiste serait une communauté sans classes, sans aucune machine d'État coercitive, basée sur la propriété commune des moyens de production, avec une planification au service du bien-être humain remplaçant complètement la production pour le profit, le marché l'économie, l'argent et le salariat — même dans les premières étapes où il pourrait s'avérer impossible de mettre en œuvre le principe « de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins », qui, cependant, est toujours resté pour Marx le but. Marx et Engels n'ont jamais fait de distinction entre société «socialiste» et société «communiste», utilisant ces termes (et d'autres) de manière interchangeable. Il croyait cependant que cette société ne serait établie qu'après une "période de ... transformation révolutionnaire" (CGP, p. 32) d'une durée de plusieurs années au cours de laquelle la classe ouvrière utiliserait son contrôle du pouvoir politique pour déposséder les capitalistes et de placer tous les moyens de production sous contrôle social démocratique - mais, là encore, le développement ultérieur des forces productives depuis l'époque de Marx signifie que la révolution socialiste peut maintenant être réalisée très rapidement sans qu'il soit besoin d'une longue période entre les prise du pouvoir politique par la classe ouvrière et instauration du socialisme. Ø
Bibliographie
CGP. Critique du programme de Gotha. En Marx-Engels, Œuvres choisies, Vol II, Moscou, 1958.
CM. Manifeste communiste, Moscou, 1954.
PP Pauvreté de la philosophie, Moscou, 1956.
Tome I. Capital, Vol I, Moscou, 1961.
Vol. II. Capital, Vol II, Moscou, 1957.
