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Qui diable était Karl Marx ? (1998)

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by Parti socialiste mondial US

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Ce qui suit est une transcription d'un article qui a été présenté à la Parti socialiste de Grande-Bretagne 1998 Summer School, qui s'est tenue au Fircroft College de Birmingham, en Angleterre. Il est reproduit de la brochure Marxism Revisited.

« Préparez-vous à rencontrer le plus grand, peut-être le seul, véritable philosophe de notre temps, qui attirera bientôt les regards du monde entier. Imaginez Rousseau, Voltaire, Holbach, Lessing, Heine et Hegel, fusionnés en une seule personne – je dis « fusionnés », pas juxtaposés – et vous avez Karl Marx.

Cela a été écrit par Moïse Hess à son ami, Feuerbach, à l'époque où Marx n'avait que vingt-quatre ans. À cette époque, il avait déjà attiré l'attention de la plupart des Européens qui s'intéressaient à la formulation d'idées socialistes. Il avait fait la connaissance des principaux démocrates radicaux d'Allemagne ; et, bien sûr, il avait rencontré la seule personne qui, avant que Marx n'écrive sur les idées communistes, avait produit des travaux prônant une société communiste en Allemagne, à savoir, Moses Hess, dont l'ouvrage, L'Histoire sacrée de l'humanité, proposait idées qui seront adoptées plus tard dans les écrits de Marx.

C'est une affirmation très élogieuse à propos de Marx. En voici un autre : 

« Marx était l'homme le plus détesté et le plus menti de son époque. Les gouvernements, tant absolutistes que républicains, l'ont déporté de leurs territoires. Les capitalistes, qu'ils soient conservateurs ou ultra-démocratiques, rivalisaient de calomnies contre lui. Il écarta tout cela comme s'il s'agissait d'une toile d'araignée, l'ignorant, ne répondant que lorsque l'extrême nécessité l'y obligeait ; et il mourut, aimé, vénéré et pleuré par des millions de compagnons de travail révolutionnaires - des mines de Sibérie à la Californie, dans toutes les régions d'Europe et d'Amérique - et je me permets de dire que, bien qu'il ait eu de nombreux adversaires, il avait à peine un ennemi personnel. Son nom perdurera à travers les âges ; et son œuvre aussi !

C'était, bien sûr, le discours prononcé sur sa tombe le 14 mars 1883 par son collaborateur de toujours, Frederick Engels.

Voici juste un autre commentaire qui vous dit quelque chose sur les qualités personnelles de Marx, qualités personnelles qui sont souvent quelque peu négligées. « De tous les hommes grands, petits ou moyens que j'ai connus, Marx est l'un des rares à être exempt de vanité. Il était trop grand et trop fort pour être vaniteux. Il n'a jamais pris d'attitude : il a toujours été lui-même. C'était de William Liebknecht commentaire dans les mémoires biographiques de Marx qu'il a rédigés.

Je veux commencer par dire, pas simplement : « Quand Karl Marx est né. . .” mais que Karl Marx est né. En d'autres termes, il était un être humain. Contrairement à de nombreuses grandes figures de l'histoire et de la pensée philosophique, dont les gens se rassemblent pour se souvenir et pour réfléchir, Karl Marx n'est pas une sorte de figure miraculeuse, messianique, descendue sur terre pour produire une sorte d'image miraculeuse de l'avenir. Ce n'était pas quelqu'un dont émanaient les œuvres de génie parce qu'il était, lui-même, un génie extraordinaire. Ce n'était pas quelqu'un qui était hors de ce monde; c'était quelqu'un qui était de ce monde. Il a fait des erreurs : il est né à une certaine époque ; il réfléchissait à cette époque ; il a transcendé nombre de conventions et d'erreurs de l'époque ; et il devait faire ses propres erreurs qui contribueraient, dans une certaine mesure, à la compréhension du marxisme à notre époque, et c'est un point très important, car je pense qu'au début d'un week-end à parler de Marx et qui il était et ce qu'il a fait, il est extrêmement important que nous ne nous poussions pas dans ce ghetto plutôt dangereux de transformer le marxisme en une figure de la religiosité et Marx lui-même en une sorte d'entité extraordinaire, non humaine et prophétique.

Ainsi, Marx est né, Marx est mort, Marx nous a laissé un héritage d'idées sur lesquelles nous devons maintenant nous appuyer ; et je propose de traiter ces idées (et un grand nombre de ces idées) en quatre catégories. Marx a commencé ses écrits dans les années 1840 en abordant le problème de l'aliénation humaine. Marx n'a pas découvert la position aliénée des êtres humains dans la société. Les êtres humains dans les sociétés de propriété se sont toujours sentis aliénés. Ils se sont toujours sentis, dans une certaine mesure, séparés d'eux-mêmes ; médiatisés dans leur activité sociale par les canaux de la propriété ; limités et contraints dans leur développement en raison de la classe particulière dans laquelle ils sont nés ; capable seulement de ce qui était historiquement possible à un moment donné. Et il y a toujours eu un élément de frustration et de contrainte dans la condition humaine tant que les gens ont été divisés en classes dans la société.

Marx a commencé dans le groupe autour du philosophe Hegel, et particulièrement des disciples radicaux de Hegel, qui considéraient le problème de la société comme étant l'expression de l'aliénation par la religion, et qui interrogeaient la religion comme étant un moyen de salut de l'aliénation. Marx a ensuite produit sa propre critique de leur position anti-religieuse, parce que ce qu'il a dit, c'est que séculariser simplement ce qui était jusque-là considéré comme des problèmes religieux, c'est en fait ne pas comprendre pourquoi une société a besoin d'illusions en premier lieu pour pour le soutenir.

Marx dit : « Le vrai bonheur du peuple exige l'abolition de la religion, qui est son bonheur illusoire. En exigeant qu'ils renoncent aux illusions sur leurs conditions, nous exigeons qu'ils renoncent à une condition qui nécessite des illusions.

Il y a quelque chose de fondamental dans la méthodologie de la pensée de Marx inhérente à cette déclaration. C'est que les illusions elles-mêmes ne sont pas simplement des erreurs de jugement. Ce ne sont pas simplement des échecs à saisir ce que les gens sensés comprendraient. Ils sont, en fait, le reflet d'une condition dans laquelle la seule façon dont vous allez pouvoir vous développer - la seule façon dont vous allez pouvoir refléter la situation sociale qui vous entoure - est de construire des illusions qui vous protégeront.

Dans une société capitaliste comme celle que nous connaissons aujourd'hui, l'illusion que non seulement nous devons aller travailler pour gagner notre vie, mais qu'il existe une sorte de liberté innée d'aller travailler et de choisir avec qui nous travaillons car, est précisément le reflet d'une condition dans laquelle nous n'avons pas ces choix. En fait, dans toute société, plus les gens parlent de choix, plus vous pouvez être certain que les choix n'existent tout simplement pas. C'est seulement une condition où il y a une absence de choix qui fait du choix une partie si importante du lexique de l'auto-illusion.

Marx dit donc que chercher le bonheur – et on peut effectivement trouver d'énormes réservoirs de bonheur dans l'illusion ; dans l'auto-tromperie ; dans la conviction que la vie pourrait être misérable, mais que le ciel sera merveilleux ; dans l'hypothèse que, si vous travaillez dur maintenant, vous passerez un moment horrible et vous serez très peu payé et peut-être que votre famille et votre situation immédiate en souffriront, mais pensez à ce que sera la vie dans dix ans quand vous serez on a gravi l'échelle de l'esclavage salarié. Ces illusions font partie d'une superstructure nécessaire qui existe pour refléter une société qui a besoin d'illusions pour la tolérer.

L'essence de ces illusions, pour Marx, n'est pas simplement métaphysique ou sur des appréhensions philosophiques de l'existence, mais elle est, en fait, enracinée dans l'activité la plus matérielle des êtres humains - sans doute, en dehors de la parole, la capacité la plus unique des êtres humains. – et c'est la capacité de travailler. Le travail, dit Marx, est la base de l'aliénation dans une société de propriété, parce que la propriété n'est en fait que l'accumulation de travail approprié – ou, si l'on veut, volé – à d'autres personnes. Ainsi, dans ses premiers écrits sur l'aliénation, Marx dit :

« Le travailleur ne s'affirme pas dans son travail, mais se renie, se sent misérable et malheureux, ne développe aucune énergie physique et mentale libre, mais mortifie sa chair et ruine son esprit. Son travail n'est pas volontaire mais contraint, forcé. Ce n'est pas la satisfaction d'un besoin mais seulement un moyen de satisfaire d'autres besoins. Son caractère étranger est évident du fait que, comme aucune pression physique ou autre n'existe, le travail est évité comme la peste.

Et, bien sûr, on le voit aujourd'hui avec la distinction qui apparaît dans notre vocabulaire entre travail et emploi. Quand les gens disent : « Je déteste le travail ! Ils ne détestent pas le travail : ils doivent être énergiques physiquement et mentalement. Ils reviendront très souvent de leur travail pour travailler très dur, pour avoir des passe-temps, pour aller dans des endroits, pour aider d'autres personnes, pour faire des choses qui seront bénéfiques pour eux-mêmes et ceux qu'ils aiment ; mais ce qu'ils détestent et ce qu'ils considèrent comme une sorte de fléau redoutable, c'est la contrainte de devoir travailler pour quelqu'un d'autre, d'avoir à être employé, qui vient après tout du verbe français 'être utilisé' - être utilisé - par quelqu'un d'autre.

Marx est allé au-delà de ce avec quoi la plupart des philosophes commencent et finissent, c'est-à-dire une position des êtres humains aliénés dans la société, et une tentative de s'enquérir de la cause de cette aliénation. Marx a dit, non seulement la position des êtres humains comme, au pire, un peuple non libre dans un environnement productif qui ne leur permet pas d'être libres, ce qui nécessite des illusions comme source de bonheur ; mais tout cela est historiquement enraciné.

Voici un deuxième thème général de la conception de Marx par rapport au développement humain. Il voit l'histoire comme une force dynamique. "Dans la production sociale que les hommes réalisent, ils entrent dans des relations définies, indispensables et indépendantes de leur volonté." Le premier point, très important : les gens n'entrent pas en relation les uns avec les autres dans la société par choix – encore une fois ce concept important qui est toujours là comme une illusion où vous n'avez pas de vraie liberté. Il n'y a pas d'indépendance vis-à-vis de son environnement social. On n'a pas le choix d'être riche ou pauvre, d'être né dans l'aristocratie ou d'être paysan. Il n'y a pas de choix quant à la partie du monde dans laquelle vous êtes né et au type de développements historiques qui se sont produits avant votre naissance. Ces relations sont héritées en raison de la position des classes qui vous ont précédé et de la formation de la société dans un modèle qui est indépendant de vous. Ces rapports de production, dit Marx, correspondent à un stade particulier de développement des forces matérielles de production.

Marx juxtapose donc ici deux approches de la production : les rapports de production et les forces de production. D'une manière générale, on peut dire que les forces de production sont les moyens par lesquels la richesse est produite, les services sont produits. Les usines, les mines, les bureaux, les systèmes de transport, les systèmes de communication - ce sont des forces de production, et ils se développent à un rythme particulier et d'une manière particulière ; mais elles se développent dans le cadre de relations particulières, et ces relations sont des relations de classe : qui les possède ; qui ne les possède pas ; qui a pouvoir sur eux; qui n'a pas de pouvoir sur eux; qui a accès aux personnes au pouvoir; et qui est totalement démuni. Les forces de production et les rapports de production sont les deux concepts clés. L'ensemble de ces rapports constitue la structure économique ou, si l'on peut dire, le système de la société, la base réelle sur laquelle s'élève une superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent des formes particulières de conscience sociale.

Deux points ici : le premier est qu'il y a un système social. Marx va au-delà de cette idée que la société est simplement un ensemble de relations qui se développent indépendamment de la volonté des gens, et un ensemble de forces de production qui ont leur propre élan indépendant. Il dit qu'il y a, en fait, un tout systémique; il y a une structure; il y a quelque chose qui est au-delà de la sortie si vous allez faire partie de la société, et c'est le système de société dans lequel vous vivez. Vous ne pouvez pas vivre en tant que personne de la société capitaliste dans une société féodale. Vous ne pouviez pas vivre en tant que propriétaire féodal dans l'antiquité classique de la propriété des esclaves. Vous êtes pris au piège dans ce système de société tant que ces relations particulières existent. Et, deuxièmement, Marx dit que les idées qui soutiennent cette société, les lois, les idéologies politiques, toute la conscience sociale, est en fait une idéologie. C'est, selon les propres termes de Marx, une fausse conscience qui est là pour renforcer, maintenir et concrétiser ces rapports de société et les faire apparaître en fait comme s'ils existaient toujours.

"Le mode de production dans la vie matérielle détermine les processus de la vie sociale, politique et intellectuelle en général." Et puis Marx dit : « Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur être mais, au contraire, leur être social qui détermine leur conscience. Et là encore, Marx dit quelque chose d'extraordinairement important, et quelque chose que personne n'avait dit auparavant : que la façon dont les gens pensent n'est pas, comme les philosophes idéalistes l'avaient imaginé, le processus de production d'idées indépendamment de l'environnement matériel à l'intérieur laquelle vivent les humains. L'esprit n'a pas de vie propre. Les idées n'ont pas une certaine capacité à se déraciner du monde qui les entoure, mais, en fait, la base de toute conscience sociale est l'existence des êtres humains dans un monde matériel. Et surtout ici – et c'est là que le concept de dialectique, très souvent associé à la pensée marxiste, prend toute son importance – la pensée de l'être humain fait elle-même partie de l'environnement matériel. L'environnement matériel n'est pas séparable de la pensée. Et, de même, la pensée est inconcevable en dehors de l'environnement matériel. Ainsi, en fait, la détermination matérielle de la pensée signifie simplement que les idées ne peuvent pas s'émanciper indépendamment de l'environnement social dans lequel elles se trouvent. (Elles ne peuvent pas le faire de manière significative, du moins. environnement sur ce qui est, en réalité, matériellement tout à fait impossible.)

Ce que Marx ne disait pas ici – et on l'avait souvent accusé de le dire – c'est que l'économie détermine tout. Ce qu'il ne dit pas lorsqu'il parle des forces de production et de la manière dont ces forces de production, en se développant, préparent le terrain pour que des relations de production particulières se développent, puis brisent les limites des relations de production existantes, il ne dit pas que il n'y a rien dans la vie en dehors de la production, et rien en dehors d'une analyse économique assez vulgaire, réductionniste, à laquelle il faille réfléchir. Il ne dit pas que la musique de n'importe quelle période ou la production artistique de n'importe quelle période ou la créativité philosophique de n'importe quelle période dans la contemplation de l'époque dans laquelle les gens vivent est quelque chose à part et sans rapport avec ce qui se passe dans la société. Ce que Marx dit, c'est qu'il y a quelque chose de fondamental, il y a une primauté, dans le moteur économique du développement de la société, qui fait que tous ces autres facteurs, artistiques, politiques, juridiques, deviennent secondaires par rapport à lui.

Engels, dans une lettre de 1890 le précise : il dit,

« L'élément déterminant de l'histoire est finalement la production et la reproduction de la vie réelle. Ni Marx ni moi n'avons jamais affirmé plus que cela. Si donc quelqu'un déforme cela dans l'affirmation que l'élément économique est le seul déterminant, il le transforme en une phrase dénuée de sens, abstraite et absurde.

Ainsi Engels lui-même, reflétant tout ce que Marx a également écrit sur le matérialisme historique, dit que l'histoire est quelque chose de plus grand que l'économie mais qui n'est pas séparable du processus économique.

Ce vers quoi Marx se tourne particulièrement pour comprendre les rapports de production, c'est la manifestation de ces rapports en termes sociaux larges dans la position de classe des êtres humains. Quelle est la position de classe des êtres humains ? C'est la relation que chacun de nous entretient avec les moyens de production. S'agit-il d'une relation de propriété et de contrôle ou s'agit-il d'une relation d'impuissance, de dépossession, de devoir se vendre sous une forme ou une autre physiquement sous la forme d'un esclave huit heures par jour et quarante heures par semaine sous la forme de un esclave salarié d'un employeur?

Marx, dans le Manifeste communiste, mettent la position des classes comme manifestation des rapports sociaux au-dessus de toute autre chose. Dans une introduction très célèbre de la toute première section du Manifeste, il dit (et il l'a écrit avec Engels) : « L'histoire de toute société jusqu'ici existante est l'histoire des luttes de classes. D'emblée, cela veut dire que lorsque vous revenez à cette première notion d'aliénation : l'individu unique, frustré, aveugle, contraint dans la société et que vous regardez cette notion d'histoire et de forces et de relations, vous avez maintenant une vision concrète, historique photo. Vous commencez à avoir quelque chose qui est empiriquement testable. Vous pouvez regarder l'histoire et dire, est-ce l'histoire des luttes de classes, ou est-ce l'histoire des grands hommes, ou le mal, ou la bonté morale, ou les idées créatrices, ou l'imagination sublime, ou la volonté de Dieu ? Est-ce l'une de ces choses, ou est-ce, comme le dit Marx et comme je pense que le tableau historique le montre, l'histoire des luttes de classe, entre hommes libres et esclaves, patriciens et plébéiens, seigneur et serf, maître de guilde et compagnon, en un mot , oppresseur et opprimé, tous s'opposant les uns aux autres.

La société capitaliste moderne, disait Marx, qui a surgi des ruines de la société féodale, n'a pas aboli les antagonismes de classes. C'est très important parce que, gardez à l'esprit que Marx écrivait à une époque où le capitalisme était nouveau. C'est probablement l'une des plus grandes différences entre Marx et nous. Marx écrivait à une époque où le capitalisme était nouveau, confiant et affirmait toutes sortes d'illusions qui n'avaient pas encore été testées, mais que des gens comme Marx pouvaient voir comme fausses. Nous sommes à une époque où le capitalisme est vieux, stérile, usé. Peu confiant dans ses propres programmes de changement ; perdu pour tout type de direction idéologique; et ne peut plus être testée en termes de ses promesses de liberté, de fraternité et d'absence de classes - toutes les promesses du système capitaliste primitif, depuis la Révolution française et la Révolution américaine.

C'est donc une société de classe, le capitalisme, et il a établi de nouvelles classes, de nouvelles conditions d'oppression, de nouvelles formes de lutte à la place des anciennes. Notre époque a simplifié les antagonismes de classes. La société dans son ensemble se scinde de plus en plus en deux grands camps hostiles en deux grandes classes directement face à face : les capitalistes et le prolétariat, ou la classe ouvrière.

Est-ce vrai? Eh bien, regardons ces excellents chiffres qu'Adam Buick a produits pour le Norme socialiste il y a quelques années qui ont approfondi cela, parce qu'on ne peut pas simplement affirmer ces choses : il faut les analyser ; il faut les étudier; il faut s'informer auprès des autorités mêmes du contrôle économique capitaliste – le fisc, le Trésor – ces chiffres sont-ils vrais ou non ? Ce que nous avons pu montrer, c'est que le 18 % le plus riche de la société britannique – où la richesse est mieux répartie que dans la grande majorité des pays du monde à l'heure actuelle – le XNUMX % le plus riche de la population possédait XNUMX ans. pour cent de la richesse marchande, près d'un cinquième. Les deux pour cent les plus riches possédaient un quart de toute la richesse ; les dix pour cent les plus riches, cinquante-trois pour cent de la richesse, plus de la moitié de la richesse marchande, il semblerait donc que ce que disait Marx sur l'importance de la classe dans la compréhension de l'histoire soit toujours extrêmement important. Comment pourriez-vous comprendre la guerre du Golfe ; comment avez-vous pu comprendre la Seconde Guerre mondiale ; comment pourriez-vous comprendre le conflit entre un parti et un autre, ou les difficultés religieuses imaginaires entre un groupe et un autre sans le comprendre en termes de véritables conflits de classe sous-jacents ?

Marx, dans une lettre à Annenkov en 1846, dit quelque chose qui, je pense, nous aide à passer au thème suivant et nous aide aussi à comprendre l'essence même de la raison pour laquelle l'histoire est au cœur du marxisme : « Un homme qui n'a pas compris l'état actuel de la société on peut s'attendre encore moins à comprendre le mouvement qui tend à le renverser. Et je pense que ce que Marx dit là, c'est que le mouvement de renversement de la société n'est pas quelque chose qui se dresse au-dessus de l'histoire, comme un idéal, comme un rêve, comme une force transcendante rejetant l'histoire parce que l'histoire est quelque chose de trop désordonné et horrible et divisé et antagoniste . Il est en fait né de l'intérieur de l'histoire. C'est un processus historique. Ce vers quoi il conduit est lui-même historique dans son essence même.

Marx entre alors dans l'enquête peut-être la plus complexe de sa vie. Peut-être celui qui est exagéré par rapport à son enquête historique en raison de son éclat unique. C'est la compréhension de l'économie de la production de marchandises. Tout d'abord, Marx fait une distinction entre ce qui est produit pour l'usage et ce qui est produit comme marchandise. Un boulanger cuit du pain toute la journée pour le vendre. Il ne se soucie pas si c'est périmé; il ne se soucie pas si c'est bon; il se fiche qu'il contienne toutes sortes de choses qui rendent les gens malades. Et puis il fait cuire une miche de pain, non pour la vendre, mais pour la manger, pour lui-même, pour la partager avec un ami, pour la passer à quelqu'un qui ne va pas bien à l'hôpital, disons ; et c'est la distinction entre la production de marchandises et la production pour ses propres besoins.

Mais qu'est-ce qui fait qu'une marchandise a une valeur ? Les marchandises tirent leur valeur du travail social. Et Marx considère qu'il est important de parler de la cristallisation du travail social, non pas simplement d'un individu faisant une chose particulière en se séparant de tous les autres, mais du travail socialisé. La valeur d'une marchandise, pour Marx, est déterminée par la quantité totale de travail qu'elle contient. Mais une partie de la quantité de travail dans toute production de marchandises est du travail non rémunéré, parce que la force de travail, cette marchandise dont la classe ouvrière dispose sous le capitalisme, cette marchandise qui définit la classe ouvrière, est en fait une marchandise tout à fait unique. C'est la seule marchandise qui a la capacité de produire des valeurs au-delà d'elle-même. Elle peut, en s'appliquant à d'autres richesses, créer plus de richesses qu'elle ne peut être vendue sur le marché.

Alors quand on parle de l'application du capital comme d'un rapport qui est là pour produire de plus en plus de richesse (c'est la fonction du capital - richesse qui est là pour produire plus de richesse) c'est-à-dire tout ce qui ne fait pas partie du processus de travail humain dans la production; les machines fixes, le travail mort incarné dans ces machines ; l'électricité et les autres sources d'énergie utilisées ; l'éclairage qui est utilisé pendant le processus de production – tout cela est un capital constant. Cela commence avec une valeur; elle se termine par une valeur, et cette valeur doit être incorporée dans la marchandise qui est produite.

Mais alors il y a une deuxième forme de capital, et Marx en reconnaît l'importance en termes de tromperie de la production capitaliste. C'est le capital variable, la force de travail humaine qui entre dans la production de toutes les marchandises. Et l'importance de la force de travail humaine est qu'elle produit une valeur supérieure à elle-même et qu'elle est donc payée moins que la valeur de ce qu'elle produit.

Ainsi les marchandises peuvent être vendues à leur valeur, tandis qu'en même temps la force de travail, en étant payée à sa propre valeur, produit toujours de plus en plus de cette valeur. Et dès l'instant, bien sûr, où la force de travail ne produit plus que sa propre valeur, elle devient superflue. Il devient dispensable. Elle peut être jetée au rebut de la main-d'œuvre inemployable, comme, bien sûr, cela est arrivé à des millions de personnes ici en Europe en ce moment et à des millions d'autres dans le monde.

Marx dit alors, eh bien, que faites-vous en réponse à ce sentiment d'être un vendeur de force de travail, d'être forcé dans cette position où vous ne pouvez rien faire d'autre que sortir et travailler pour quelqu'un d'autre à la main ou par le cerveau - dans fait, par les deux. Que faites-vous par rapport à tout cela ? Et ce que disaient les syndicats, déjà à l'époque, aux débuts du capitalisme industriel, c'est que si vous augmentez constamment la valeur de la force de travail - si la force de travail qui produit tout ce surplus peut récupérer une partie de ce surplus – alors il pourra rendre le travail digne. Il pourra fournir tous les fruits du travail et des salaires équitables et des emplois décents et toutes les autres choses qui, à l'époque, semblaient au moins comme une proposition radicale et ressemblent maintenant à une revendication syndicale plutôt stérile et risible.

Marx a adopté une position extraordinairement radicale et révolutionnaire par rapport à cette tentative syndicale de garder la tête hors de l'eau au sein du marché. Tout d'abord, il a dit, faites-le, car si vous ne le faites pas, vous serez piétiné et dégradé à la position la plus basse possible. Marx n'avait donc aucun argument avec la nécessité d'une action de grève, d'une organisation syndicale, pour que les travailleurs essaient d'obtenir autant qu'ils le peuvent. Mais il a dit :

« Indépendamment de la servitude générale qu'implique le salariat, la classe ouvrière ne doit pas s'exagérer le fonctionnement ultime des luttes quotidiennes. Ils ne doivent pas oublier qu'ils se battent avec des effets, mais pas avec les causes de ces effets. Ils retardent le mouvement vers le bas mais ne changent pas sa direction. Ils appliquent des palliatifs, ne guérissent pas la maladie. Ils ne doivent donc pas être exclusivement absorbés par ces inévitables guérillas qui surgissent sans cesse des empiètements incessants du capital ou des changements du marché. Ils doivent comprendre que, avec toutes les misères qu'il leur impose, le système actuel engendre à la fois les conditions matérielles et les formes sociales nécessaires à une reconstruction économique de la société. Au lieu de la devise conservatrice : "Une journée de salaire équitable pour une journée de travail équitable", ils devraient inscrire sur leur bannière le mot d'ordre révolutionnaire : "Abolition du salariat".

Je veux dire deux choses à ce sujet. Tout d'abord, ce que Marx disait ici, c'est qu'il y a essentiellement un choix, un choix politique fondamental que vous avez dans n'importe quelle position face à n'importe quel pouvoir auquel vous n'aimez pas être confronté. L'une est d'essayer constamment de repousser les conséquences malignes de ce pouvoir que vous n'aimez pas. L'une est de vous retrouver constamment sur ce tapis roulant de résistance contre les terribles moyens en développement et de plus en plus sophistiqués et originaux de vous rendre la vie difficile, exploitée et opprimée. Mais l'autre, et la révolutionnaire, dit Marx, est de voir réellement le système comme un système ; reconnaître qu'il n'y aura jamais de salaire équitable, parce que les salaires sont, par nature, du vol légalisé. Ils prennent aux travailleurs ce qui produit du profit en privant les travailleurs de la possibilité d'avoir tous les fruits de leur travail. Et deuxièmement, ce que Marx fait ici, c'est poser la possibilité qu'il y ait une alternative au système actuel. Cela conduit à la dernière section de ce que j'ai à dire : la nécessité de l'action révolutionnaire, la nécessité de la révolution.

Revenant à la citation précédente que j'ai donnée du Préface à la critique de l'économie politique, il y a un point là où Marx parle de la façon dont les rapports de production changent. Il dit : « A un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en conflit avec les rapports de production existants. De formes de développement des forces productives, ces relations deviennent leurs fers. Commence alors une époque de révolution sociale. Or, en fait, cette époque de révolution sociale existait quand Marx écrivait. Elle était inhérente à la naissance même du capitalisme industriel ; les contradictions mêmes entre la capacité de produire une abondance et le manque d'accès à la richesse pour tant de personnes en situation de pauvreté ; la capacité de créer suffisamment pour que tout le monde ait une vie harmonieuse et paisible et la tendance inhérente à la compétition et sa manifestation ultime : la guerre et le meurtre de masse ; la capacité des êtres humains à devenir créatifs et à contrôler de plus en plus intelligemment leur environnement et le contrôle écrasant du système social en tant que force environnementale sur les gens, entourant les gens, piégeant les gens dans le système. Ce que disait Marx, c'est qu'il arrive un moment où ces contradictions deviennent des entraves si manifestes au développement de la société que l'époque de la révolution commence. Eh bien, nous sommes maintenant à l'époque de la révolution. Bien sûr, c'est une très longue époque de révolution, mais alors toute l'histoire a été une époque de révolution, parce que l'histoire elle-même est un état constant de mouvement. L'histoire n'est pas quelque chose qui est une situation finale ; c'est un processus dynamique qui se développe dialectiquement.

Alors à la nécessité de la révolution : dans le Manifeste communiste, Marx dit : « Tous les mouvements historiques antérieurs étaient des mouvements de minorités, ou dans l'intérêt des minorités. Le mouvement de la classe ouvrière est le mouvement conscient et indépendant de l'immense majorité dans l'intérêt de l'immense majorité. Deux points très importants, ici : l'un est que quand on en vient à regarder les mouvements historiques, quelle que soit la grandeur de leur rhétorique, quelle que soit l'importance qu'ils ont accordée à la fraternité, à la liberté et à l'égalité ; ils ont beau parler de libération nationale et des droits de l'homme, etc., ils étaient essentiellement, tous, des mouvements de minorités pour prendre le pouvoir aux dépens de la majorité. L'importance du développement de la classe ouvrière est que la classe ouvrière est la première classe dans l'histoire qui est une classe majoritaire. Ce n'est pas une minorité. Lorsque la classe ouvrière prend conscience de sa position, elle prend conscience de la position de la plupart des gens, et elle prend conscience de l'audace, de l'exploitation, de l'oppression d'une minorité de personnes seulement.

Deuxièmement, le mouvement de la classe ouvrière, lorsqu'il devient un mouvement pour lui-même, pas simplement un mouvement irréfléchi mais un mouvement intelligent, est un mouvement conscient et indépendant de l'immense majorité, pour l'immense majorité. C'est, en d'autres termes, un mouvement dirigé par les membres d'une classe parce qu'ils sont membres d'une classe, afin de mettre fin au système des rapports de classe. Ils ont compris les rapports de production dans lesquels ils se trouvent, et ils ont décidé d'en finir en majorité – non pas pour devenir une nouvelle classe dirigeante, mais pour en finir avec la classe.

Marx s'est impliqué dans les années 1860, en 1864, au moment même où il se débattait dans cet énorme effort économique pour essayer de produire une analyse de la production marchande, avec une organisation appelée la Association internationale des travailleurs, qui est maintenant connue sous le nom de The First International. Sa vie à cette époque est vraiment partagée, partagée entre trois choses : d'abord la lutte pour sa propre survie qui n'est souvent pas facile avec une famille nombreuse, des problèmes fréquents de privation intense pour les membres de sa famille, certainement la mort précoce d'au moins une de ses filles en raison de la pauvreté; certainement au moins un de ses enfants qui est décédé peu après sa naissance est mort en raison de la pauvreté et de l'absence de soins de santé; et la mort prématurée de sa femme - toutes ces choses que Marx avait du mal à gérer. Deuxièmement, il luttait, tout à fait seul, tout à fait en tant qu'érudit indépendant, en examinant l'économie de la société capitaliste ; et puis, troisièmement, il a été impliqué dans cette nouvelle organisation sociale internationale de la classe ouvrière, qu'il cherchait désespérément à faire évoluer, politiquement, dans le sens d'une compréhension de la dynamique économique et historique de la société capitaliste, plutôt que d'envisager de réformer cette organisation. société ou la reconstituer comme un autre type de capitalisme ou capitalisme coopératif ou plusieurs syndicats au sein du capitalisme.

En élaborant les règles de la Première Internationale, Marx a siégé à un comité avec deux autres personnes et a établi comme tout premier principe du mouvement ouvrier international que l'émancipation de la classe ouvrière doit être l'œuvre de la classe ouvrière elle-même. La classe ouvrière ne peut pas, en d'autres termes, compter sur les autres pour changer la société à leur place, sur les dirigeants pour le faire à notre place, et, surtout, ne peut pas être un mouvement qui soit en dehors de cette idée qu'il met dans le Manifeste communiste d'être un mouvement majoritaire, indépendant, conscient de lui-même.

J'ai commencé par dire ne faisons pas de Marx une figure suprahumaine héroïque de l'histoire. Il ne l'était pas. Il a fait des erreurs. Il n'appliquait pas toujours les théories que j'ai esquissées ici à tout ce qu'il regardait pratiquement ou auquel il participait. Il n'arrivait pas toujours à voir ce qui l'attendait, et il ne comprenait pas toujours bien l'histoire de chaque partie du monde sur laquelle il écrivait, parce qu'il avait une immense détermination à écrire sur des pays, non seulement dans lesquels il vivait, mais dans lesquels il ne vivait pas, et il enseignait en fait lui-même les langues à une vitesse qui serait certainement au-delà la plupart d'entre nous ici.

C'était Marx, l'homme. Il nous reste Marx, l'héritage : l'héritage d'une théorie de la société qui est fondamentalement révolutionnaire, qui est absolument pertinente pour le type de société dans laquelle nous vivons aujourd'hui (qui est encore un système de société capitaliste) et une théorie qui ne disparaîtra tout simplement pas, bien qu'elle soit ridiculisée ou déclarée morte, tant qu'il y aura une société capitaliste à analyser, à combattre et à remplacer par le socialisme.

Steve Coleman (SPGB)

Mots clés: 19th siècle, Archives classiques, Premier mouvement socialiste, Frédéric Engels, Karl Marx, Parti socialiste de Grande-Bretagne, Steve Coleman

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